Capitulo Uno : Conciencia de Krsna: Amor y Belleza


A comienzos del siglo veinte, el poeta bengalí Hemacandra escribió: "Hay tantos países que están destacándose: Este, aquel... Japón es un país muy pequeño, pero está despuntando como el sol. Sólo la India está bajo el eterno sopor". Cuando mencionó la otra parte del mundo dijo: "América asciende vigorosamente, como si fuera a tragarse el mundo; algunas veces grita como en son de guerra y el mundo entero tiembla. Su entusiasmo es tan grande e intenso, que le quiere arrebatar el mundo al sistema solar y darle un nuevo molde, una nueva forma". Así es como Hemacandra se refirió a América. De la misma manera, Bhaktivedanta Svami Maharaja vino a darle al mundo una nueva forma, a través de la conciencia de Krsna. En una ocasión, él dijo: "Debemos ir allá y construirlo de nuevo, con conciencia de Krsna".

¿Qué es conciencia de Krsna? Conciencia de Krsna quiere decir verdadero amor y belleza. El verdadero amor y la verdadera belleza deben predominar, no el egoísmo o la explotación. Por lo general, siempre que vemos belleza pensamos que debemos explotarla, pero en realidad la belleza es la explotadora, la belleza es la dueña, la belleza es la controladora.

¿Qué es amor? Amor significa sacrificarse por otros. No deberíamos creer que hemos de explotar el sacrificio. ¿Quién es el destinatario del sacrificio? ¿Somos nosotros? No. Pertenecemos al grupo de los que se sacrifican, al grupo negativo predominado, al grupo Mahabhava . El sacrificio es el principio fundamental del amor, pero ¿sacrificio por quién? ¿Quién es el beneficiario? El amor es el beneficiario. Todos han de contribuir al Centro, pero nadie debería extraer energía de Él. "Morir para vivir"; con este espíritu debemos cooperar y trabajar con el verdadero amor y la verdadera belleza.

El estandarte del amor

Y la belleza saldrá victoriosa en todo el mundo. El amor vencerá en todo el mundo. Lo sacrificaremos todo para asegurarnos que el estandarte del amor divino ondee por doquier, pues una partícula de ese amor podrá distribuir y mantener la paz en todas las direcciones. Así como los combatientes lo dedican todo y ofrecen la vida para que sus compatriotas se beneficien en el futuro, nosotros deberíamos sacrificar nuestras vidas y trabajar para darle a todos la paz verdadera.

En Vrndavana, la tierra de Krsna, el nivel de sacrificio es ilimitado. Los devotos están dispuestos a arriesgarlo todo por Krsna. Si ese principio de sacrificio es entronizado, la paz hará su aparición automáticamente.

La conciencia de Krsna debe ser entronizada por encima de todos los demás conceptos. Todos los demás conceptos deben estar subordinados a la conciencia de Krsna. El ideal de Vrndavana, la morada de Krsna, está por encima de los demás ideales. En teísmo comparado, el concepto de los pasatiempos del Sri Caitanya Mahaprabhu es superior a todos los demás. Allí el teísmo alcanza su cenit. Esta es nuestra meta más elevada y paso a paso esta debe ser expuesta, meditada, aceptada y predicada.

Falacia científica

Sin esto, ¿qué tipo de beneficio están esperando de sus actuales ocupaciones? Sólo la muerte les espera. Se vanaglorian tanto y están tan orgullosos de esta civilización científica, pero la muerte, ya sea automática o natural, les está esperando. No podrán vencer a la muerte. Un poeta inglés escribió:

Los alardes de aristocracia, la pompa del poder y toda la belleza, todo lo que la riqueza alguna vez otorgó, esperan por igual la hora inevitable.

Los senderos de la gloria no conducen sino a la tumba.

Thomas Gray "Elegía en un cementerio rural".

No se preocupan por resolver el peligro más importante, dicen que son grandes pensadores, grandes hombres, y que merecen el respeto de la sociedad, pero aquí el problema general e inevitable para todos los átomos es la muerte. ¿Cuál es su contribución para resolver el peligro más grave, que está esperando para devorar a todos, sean científicos, insectos o virus? ¿Cuál es su solución para la muerte? ¿Han dado algún paso para solucionar ese peligro universal? Lo que ahora están haciendo es explotar y como reacción están alentando una vida inferior. Explotan la naturaleza y todos aquellos que están disfrutando los beneficios tendrán que pagar hasta el último céntimo con intereses.

"Toda acción produce una reacción igual y opuesta". Esto es lo que dicen, pero, qué han hecho para resolverlo? Están arriesgando el destino del mundo con sus fascinantes proposiciones de comodidad aparente. ¿Qué es eso? Están evadiendo el peligro más grave e inevitable, por lo que su vida es una labor negativa e inútil. En cierto sentido son traidores a la sociedad. Vengan con valor para afrontar y resolver el verdadero problema, el problema más común y peligroso. De no ser así, abandonen el campo y márchense. Déjenlo a nosotros y probaremos que el mundo es una morada de felicidad perfecta: visvam purna sukhayate

Sumérjanse en la realidad

Pero para comprender esto tienen que sumergirse profundamente, no en el plano del cuerpo y la mente, sino en el plano del alma. Tienen que sumergirse de lleno en la realidad que hay dentro de cada uno de ustedes. No es algo foráneo que debe adquirirse mediante un préstamo, sino que el alma está dentro de todos, incluso dentro de los insectos y árboles. Así pues, tienen que elevarse al nivel del alma. Desháganse de sus revestimientos físicos y mentales y encuentren su propio ser. Allí hallarán la clave, la pista para el mundo verdadero, donde vale la pena vivir la vida.

La solución está allí; hasta cierto punto muchos Mahajanas , grandes santos de todas la sectas religiosas, han dado indicaciones, pero nosotros afirmamos que en el Bhagavad-gita y en el Srimad-Bhagavatam, la India ha aportado el concepto más elevado del mundo espiritual. Por ello los retamos, no somos soñadores, somos pensadores muy prácticos. No evitamos ningún problema diciendo: "¡Oh! ¡No tiene solución!" No pertenecemos al grupo que quiere obtener fama y prestigio fáciles. No queremos clasificarnos con esos engañadores. Vengan y averigüen si pueden hallar el plano de la realidad. No se les pide que empleen menos energía en sus quehaceres, sino que acepten nuestro programa; pruébenlo y verán.

¿Dónde estamos? ¿Quiénes somos? ¿Cuál es la verdadera naturaleza del mundo? En el Corán, en la Biblia, en los Vedas y en todas las demás Escrituras se han dado esperanzas e indicaciones acerca de la vida real. ¿Es todo eso un fraude? ¿Qué aliciente han ofrecido los materialistas? Ese aliciente es únicamente para aquellos que se autoengañan y los está arrastrando al país del préstamo y la deuda, al país donde `toda acción produce una reacción igual y opuesta'. Debemos diseñar una civilización divina en este plano, tenemos que probar el sendero que ha sido sugerido por los grandes santos y las Escrituras. No es algo irrazonable, no es una locura. Vengan, aquí también puede aplicarse la razón.

Sri Caitanya Mahaprabhu, con un ejemplo alegórico, ofreció una solución para todos nuestros problemas. Él dijo: "Vemos que eres pobre, pero hay una solución satisfactoria. Tu riqueza está bajo el suelo de tu propia habitación y todo lo que tienes que tratar de hacer es desenterrarla. No te acerques a ella por el lado sur, con el método del karma, dame y toma, pues entonces todo lo que hagas te causará alguna reacción que te atrapará y perturbará y no tendrás tiempo para alcanzar la solución apropiada. Si te acercas a ese tesoro escondido por el oeste, a través del sistema del yoga, manipulando las fuerzas sutiles de la naturaleza para obtener poderes místicos sobrenaturales, ellos te hechizarán y desviarán tu atención de la meta deseada. Tu propia actividad en la dirección equivocada obstaculizará tu realización".

El fantasma del samadhi

"Si con la ayuda de lógica Vedanta mal interpretada, te aproximas al tesoro por el norte, la parte del gran brahmasmi, el concepto impersonal, entonces estarás en samadhi eterno. Ese gran fantasma te tragará, tu existencia se desvanecerá y ¿quién llegará a disfrutar la paz que se obtiene al lograr la riqueza? Sólo si te acercas por el este, con la ayuda de la devoción, conseguirás alcanzarla fácilmente. Esa es la dirección de la salida del sol, la dirección de donde procede la luz. Esa luz no la preparan tus propias manos, esa luz proviene de la fuente de toda luz, la verdad revelada; es enviada de un lugar que nos es desconocido. Esa luz es conocimiento revelado, bhakti, el sendero de la devoción".

Adopta este sendero en tu búsqueda de la verdadera riqueza que hay dentro de ti y te será fácil encontrar tu propio ser, que es muy maravilloso (ascaryavat pasyati kascid enam). Al descubrir que tu propio yo es tan maravilloso, te avergonzarás pensando: "¿Cómo pude haber sido arrastrado por el encanto de este mundo material? Yo soy alma. ¿Cómo pudo maya ejercer sobre mí un poder tan hechicero, que mi propio ser, tan valioso y maravilloso, fue atraído por la ilusión? Los más grandes espiritualistas han admirado mucho la paz que hay dentro de mí, pero he estado en contacto con cosas mortales, repugnantes y putrefactas. ¿Cómo? Es muy asombroso pero fui engañado".

Así pues, de alma a Superalma, de Vasudeva a Narayana y de Narayana a Krsna, la comprensión progresiva en la realización de Dios no es poco científica; es realmente científica; esto es vijñana, conocimiento científico:

jñanam te' ham sa-vijñanam, idam vaksyamy aésatah
yaj jñatva neha bhuyo `nyaj, jñatavyam avasisyate

En el Bhagavad-gita (7.2) Krsna dice: "Arjuna ahora te explicaré el conocimiento científico, no sólo acerca del alma sino también de su potencia. La mente, los sentidos y las modalidades de la naturaleza son no-atma, materiales. Hay un enfoque directo e indirecto de la realidad, que ahora te explicaré. Por favor escúchame con atención: jñanam te `ham sa vijñanam, "¿qué es esto? Existo Yo y Mi potencia, y la jiva, la entidad viviente, es la potencia marginal que llena todos estos mundos materiales". Si la jiva-sakti, la potencia espiritual fuese retirada, todo sería piedra. En ese caso, ¿quién se interesaría por explotar? Si la potencia marginal, la jiva, fuese separada de la materia, toda esta agresividad, esta tendencia a la explotación se terminaría, todo quedaría muerto. El alma ha penetrado esta conciencia material y la ha convertido en algo móvil. Ustedes deben comprender esto apropiadamente, de un modo científico. No nos falta capacidad para ofrecerles una explicación científica.

Del autoengaño a la realidad

Aquí hay un concepto más elevado del mundo superior. Ese mundo es real y el lugar donde están esforzándose al máximo para establecerse, el sitio que consideran real, es irreal.

ya nisa sarva-bhutanam, tasyam jagarti samyami
yasyam jagrati bhutani, sa nisa pasyato muneh
Bhagavad-gita 2.69

"Estás dormido en lo concerniente a tu verdadero interés y a la verdadera realidad, mientras que estás despierto en el plano del autoengaño". Tenemos que establecernos en el plano de la realidad y hacer todo lo posible por transmitírselo a otros.

Predicar significa lo siguiente: "Yo tengo fe sincera en la conciencia de Krsna y la saboreo al máximo. Veo que aquí también está mi porvenir debido a que es muy placentera, útil y saludable; he venido a entregársela a ustedes, amigos míos. Debemos guiar nuestras vidas de acuerdo con los principios de la conciencia de Krsna, tal y como los enseña el Maestro Espiritual; acéptenla y tendrán la fortuna de alcanzar la meta de sus vidas".

Rasa: Éxtasis y felicidad

Así tenemos que acercarnos a todos con conciencia de Dios, conciencia de Krsna. Debemos mostrar que la conciencia de Dios en última instancia se funde en la conciencia de Krsna. Tenemos que mostrar con destreza, paso a paso, que Krsna es el depósito de todo placer (akhila rasamrta murtih). ¿Qué es conciencia de Krsna? Rupa Gosvami ha dado una definición científica. No podemos evitar el rasa, placer. Todos buscamos rasa; todo el mundo, toda partícula, incluso la más pequeña del universo está siempre suspirando por rasa, felicidad, éxtasis, y todas las fases posibles del rasa están personificadas en Krsna. Traten de entender cómo funciona. ¿Qué es rasa? ¿Cuál es su naturaleza? ¿Cómo puede establecerse una comparación con ella? De esta manera, paso a paso, tendrán que llegar al concepto Krsna de Dios. No es una fábula de las antiguas Escrituras de la India. Krsna no es un asunto de fábula, sino un hecho. Tienen que salir a la luz y enfrentarse a ese hecho viviente, a esa realidad. Haremos todo lo posible por mostrarles que Él es un hecho. Krsna es un hecho, una realidad, y la realidad existe para sí misma.

Tienen que pagar para llegar a la meta, deben "morir para vivir" y de esta forma percibirán que no es un engaño. Lo notarán cuando progresen a lo largo del sendero (bhakti paraktir anyatra ca). Con cada paso adelante experimentarán tres cosas: Satisfacción, sustento y erradicación del hambre. Sus anhelos en general disminuirán. Por lo general pensamos: "Quiero esto, quiero aquello, lo quiero todo; pero aun así, no he saciado mi hambre". "Sentirán que su hambre se apacigua a medida que progresen en la conciencia de Krsna, y las cosas que consideraban que les aliviaban les abandonarán automáticamente. Su comercio cesará; todo se retirará. Su tendencia natural hacia el avance espiritual aumentará de un modo espontáneo y verán cómo su progreso se hace más rápido. Podrán experimentar estas tres cosas en la práctica. Vengan y acepten lo que decimos". Así tenemos que acercarnos a todos, dejándole los resultados al Señor.

El dueño de los frutos

Tan sólo somos agentes y estamos trabajando porque Él nos lo ha ordenado. Debemos recordar qué es bhakti, qué es verdadera devoción. El sueldo que yo gane, por cualquier cosa que haga, no debe venir a mí, pues no soy más que un agente. El beneficio debe ir al propietario, a mi Amo, Krsna. Hemos de actuar con esta idea y eso será verdadero bhakti. De no ser así estaremos ocupados en karma-kanda: A la caza del fruto. Quiero disfrutar del beneficio del karma por mi cuenta, pero ese resultado debe ir a mi Amo. Yo soy Su sirviente y trabajo siguiendo Sus ordenes. Yo soy Su esclavo, no el amo. Por ello no soy la persona apropiada para ser el destinatario de los frutos de la energía. El dueño de la energía es el Señor Supremo y todos los frutos de la misma deben ir a Él, sin que por el camino haya interferencia alguna. Esta debe ser la actitud de todo trabajador y eso será bhakti auténtico, no somos los destinatarios, Él es el destinatario. Siempre debemos ser conscientes que Él es el único beneficiario. Sólo entonces somos devotos; no somos los beneficiarios, sino trabajadores desinteresados. Se dice en el Bhagavad-gita (2.47):

karmany evadhikaras te, ma phalesu kadacana
ma karma-phala-hetur bhur, ma te sango `stv akarmani

"Tienes derecho a desempeñar tu deber prescrito, pero no a disfrutar de los resultados de tu trabajo". Esta es una gran advertencia. Krsna dice: "No pienses jamás que debido a que no eres el beneficiario de los frutos de tus actos, no tienes por qué molestarte trabajando tanto". Pensar: "No voy a trabajar porque no soy el beneficiario", es la maldición más atroz. Incluso las actividades desinteresadas pertenecen a una categoría inferior. Más bien, debemos ejecutar actividades piadosas para la satisfacción del Señor Supremo. Esto es bhakti o devoción y en el bhakti también hay una gradación: Hay una gran división entre vidhi-bhakti y raga-bhakti, devoción calculadora y devoción espontánea.

Autócrata, déspota y mentiroso

Dios no es un rey constitucional, sino un autócrata. Trabajar para un autócrata es el concepto más elevado del sacrificio. ¿Qué grado de desinterés y valor se necesita al trabajar para un autócrata, un déspota, un mentiroso que trama cualquier cosa? No sólo eso; tal es Su posición normal. No es un temperamento pasajero, sino Su naturaleza interior eterna. Krsna es un autócrata debido a que la ley emana de Él. Un autócrata está por encima de la ley. La ley hace falta cuando son muchos, pero no cuando hay uno solo. Krsna es un déspota, pero al mismo tiempo Él es el Bien Absoluto. El mundo saldría perdiendo si en algo restringe Su despotismo. La bondad tiene que fluir plenamente. ¿Eso está mal? ¿Puede haber alguna objeción? La bondad debe tener la libertad de fluir por todo lugar. Si decimos que Dios es el bien absoluto, ¿qué perdemos entonces dándole autocracia? ¿Debe la autocracia estar con los necios e ignorantes? No, el Bien Absoluto debe poseer autocracia plena; no es que la ley vaya a atar Sus manos, pues en ese caso saldríamos perdiendo. Y a fin de atraernos, Krsna miente, debido a que no podemos comprender toda la verdad, Krsna se ha convertido en un mentiroso, para atraernos poco a poco hacia Él.

Antes que nada debemos comprender que Krsna es sólo bondad y, en consecuencia, todo lo que emana de Él tiene que ser bueno, si hay algún defecto, está en nosotros, somos usurpadores; Él no es un usurpador, sino que exhibe eso como Su lila, Su juego. Todo le pertenece, por eso no hay falsedad, Él dijo: "Hágase la luz" y hubo luz; "Hágase el agua" y hubo agua. ¿Cómo puede haber falsedad en Él si posee semejante potencial?

Tenemos que sacrificarnos por Krsna, porque Él es el amor, la belleza y la bondad absoluta. Se necesita fe y desinterés a un grado tan alto. Si aceptamos conciencia de Krsna como nuestro ideal más elevado, tendremos que sacrificarnos mucho; pero sacrificio significa vida: "Morir para vivir". No hay pérdida en el sacrificio, entregándonos sólo podemos ganar.

Así pues, el kirtana, la prédica, ha sido aceptada como el medio para llegar al fin. Hay tantos métodos mediante los cuales podemos acercarnos con kirtana a las almas de este mundo: De persona a persona, a través de libros y ejecutando sankirtana, cantando el Santo Nombre en congregación. Ayudando a otros nos ayudamos a nosotros mismos; fomentamos nuestra fortuna y nuestra fe. Nuestro kirtanano bendecirá sólo a los demás, sino que nosotros también nos beneficiaremos eternamente.

Vacío eterno

Krsna dice en el Bhagavad-gita (2.47): "Nunca te apegues al incumplimiento de tu deber (ma te sango `stv akarmani). ¿Vas a dejar de trabajar porque se te pide que lo hagas por Mí? No te sometas a esa reacción dolorosa, pues entonces estarás perdido. No te apegues a detener el trabajo e ir a la huelga. No, eso es un vacío peligroso. No saltes a ese vacío eterno, trabaja para Mí y prosperarás". Krsna también dice: "Abandona todo tipo de deber y ríndete a Mí (sarva dharman-parityajya mam ekam saranam vraja). Esta es Mi posición: Yo soy todo para ti, tu guardián, tu amigo. En Mí has de encontrar la meta de tu vida. Créelo Arjuna, al menos no he de engañarte. Tú eres mi amigo, puedes tenerlo por seguro".

man mana bhava mad-bhakto, mad-yaji mam namaskuru
mam-e
vaisyasi satyam te, pratijane priyo `si me

"Medita siempre en Mí y hazte Mi devoto, adórame e inclínate ante Mí. De este modo ciertamente vendrás a Mí. Mi querido amigo, te lo prometo bajo juramento, te estoy diciendo la verdad, Yo soy todo. Trata de venir a Mí; Yo soy la meta, la realización de la vida, no sólo para ti sino también para todos. Esta es Mi posición considerada de un modo absoluto. Tú por lo menos, eres Mi amigo; no te engañaré. Puedes creerme. Te prometo que eso es lo que soy".

De qué manera tan desvergonzada Krsna se está expresando, para nuestro beneficio, Él ha venido a suplicar tanto por Sí mismo. Y para nuestra guía un acta ha sido registrada en el Bhagavad-gita. Para predicar de Sí mismo, el Señor Krsna vino como Sri Caitanya Mahaprabhu, como Su propio representante, acompañado por Sus asociados eternos. Incluso trajo con Él a Srimati Radharani, la devoción personificada, diciendo: "Os mostraré cuán encantadora es vuestra posición en Mi servicio, cuán digna y hermosa es la devoción de Mi otra mitad. ¡Venid conmigo!" Y Baladeva ha venido como Nityananda para predicar y Vrndavana ha venido para darse a conocer en Navadvipa . Por eso estamos muy endeudados con el predicador, especialmente cuando Krsna mismo ha venido a predicar y a mostrar cuán sacrificado, hermoso y magnánimo es el amor Divino.

Capitulo Dos : Santos, Sagradas Escrituras y Gurus

Los peregrinajes tienen como propósito escuchar a las personas santas que habitan en los lugares sagrados; la siguiente es una conversación entre Srila Sridhara Maharaja y tres estudiantes europeos, que viajaban por India en busca de la verdad.

Srila Sridhara Maharaja: ¿Para qué han venido a la India?

Estudiante: Para peregrinar, hemos venido a visitar los lugares sagrados como Navadvipa , Vrndavana y Jagannatha Puri. Esa fue la principal razón por la cual vinimos a India.

Srila Sridhara Maharaja: ¿Cómo se han enterado de todas estas cosas? ¿A través de libros?
Estudiante: Sí, a través de los libros de Srila Prabhupada .

Srila Sridhara Maharaja: ¿Qué libros?

Estudiante: El Bhagavad-gita.

Srila Sridhara Maharaja: ¡Ah! "El Bhagavad-gita tal como es" por Bhaktivedanta Svami Maharaja.

Estudiante: Sí.

Bhagavad-gita: "Cúrate a ti mismo"

Srila Sridhara Maharaja: Hace muchos años un erudito alemán opinó que el Bhagavad-gita es la literatura espiritual más elevada. Según su punto de vista, el Bhagavad-gita nos aconseja de un modo muy diáfano, que no tratemos de rectificar el medio ambiente, sino que nos corrijamos nosotros para adaptarnos a él. Esta es la clave del consejo del Bhagavad-gita: "Cúrate a ti mismo". No tenemos poder para efectuar cambios en el medio ambiente, eso está establecido por la voluntad divina. Nuestro medio ambiente, la suma total de todas las fuerzas que actúan fuera de nosotros son inamovibles. No tenemos habilidad para interferir con él; eso sólo sería una pérdida inútil de energía, más bien debemos tratar de cambiar nosotros para adaptarnos a las circunstancias externas: Este es el secreto de nuestro éxito en la vida (tat te `nukampam susamiksamano). Tenemos un deber que cumplir, pero no debemos aspirar a los resultados de nuestras actividades; los resultados dependen de Krsna (karmany evadhikaras te ma phalesu kadacana). Nosotros contribuimos y al mismo tiempo, otros miles de millones están contribuyendo, creando el medio ambiente. Así pues, debemos contribuir con nuestro deber, pero debido a que el resultado final es lo dispuesto por el Absoluto, tendremos que aceptarlo como lo mejor. Nuestras actividades individuales producen muchos resultados, pero debemos entender el modo en que la voluntad absoluta lo armoniza todo y adaptarnos en consecuencia.

Sólo somos responsables de desempeñar nuestro deber. Nunca debemos aspirar a tener un medio ambiente determinado; el medio ambiente evolucionará a su manera. No tenemos poder para modificarlo. Más bien, debemos hacer todo lo posible por cambiar nosotros, para así poder entrar en armonía con él.

Jamás nos corresponde disfrutar los resultados de nuestras acciones. ¿Debemos desanimarnos porque trabajamos por un resultado determinado y no lo obtenemos? No, debemos continuar cumpliendo con nuestro deber. Todo lo que aportemos debe ser ofrecido al Infinito y Él amoldará los resultados a Su manera. Krsna dice: "Nunca aspires a que tus actos te proporcionen un resultado concreto. Al mismo tiempo, no permanezcas inactivo, no seas inútil. Continúa desempeñando tu deber sin depender de ningún resultado externo".

Estudiante: ¿Tenemos que recordar a Krsna mientras actuamos de ese modo?

Srila Sridhara Maharaja: Sí, entonces podremos entrar en contacto con Krsna y de una manera paulatina nos daremos cuenta que nuestro medio ambiente nos es amistoso. Cuando desaparezcan las reacciones de nuestras actividades previas, encontraremos que toda vibración nos anuncia buenas nuevas. Cuando nuestra actitud egoísta se esfume, nos encontraremos envueltos en medio de dulces vibraciones. Debemos intentar deshacernos de todo lo malo que hayamos hecho hasta ahora. Debemos cumplir con nuestro deber, sin esperar jamás un resultado definido, sino proyectando el fruto hacia el Infinito.

Disolviendo el ego falso

Entonces llegará el día en que nuestro sentimiento egoísta se desvanecerá y de nuestro interior surgirá, despertándose, nuestro yo real, un miembro del mundo infinito, y nos encontraremos en medio de las dulces ondas de ese medio ambiente. Allí, todo es dulce, la brisa es dulce, el agua es dulce, los árboles son dulces; todo lo que encontramos es dulce, dulce, dulce.

El ego interno es nuestro enemigo y para disolverlo hemos de cumplir con nuestro deber del modo que juzguemos más conveniente, pero sin esperar jamás una reacción que corresponda a lo que deseamos. Si adoptamos este karma-yoga, en muy poco tiempo, nos daremos cuenta que el ego falso, que siempre esperaba algo torcido para sus propósitos egoístas, se ha desvanecido; el extenso y amplio ego interior ha surgido y estamos en armonía con todo el universo. El mundo armonioso se revelará y la capa de deseos egoístas desaparecerá.

La causa de nuestro mal no está afuera, sino dentro de nosotros. Un vaisnava Paramahamsa, un santo del más elevado nivel, considera que todo está bien y no encuentra nada de qué quejarse. Cuando alguien puede percibir que todo es extremadamente dulce y placentero, comienza a vivir en el plano de la Divinidad. Nuestro ego falso produce sólo disturbios y ha de ser disuelto. No deberíamos pensar que el medio ambiente es nuestro enemigo, debemos esforzarnos por detectar la gracia divina en todo lo que viene a nosotros, incluso si se presenta como un enemigo aparente. Todo es la misericordia del Señor, pero no podemos verla, más bien vemos lo opuesto; tenemos tierra en los ojos.

En realidad todo es divino; todo es la gracia del Señor; la enfermedad está en nuestros ojos. Estamos enfermos y si nos curamos, nos daremos cuenta que estamos en un mundo magnánimo. Sólo las capas del deseo nos engañan, impidiéndonos apreciar la realidad del mundo. Un estudiante genuino de la escuela devocional adoptará esa actitud hacia el medio ambiente y hacia el Señor. Debemos tener en cuenta que la voluntad de Dios está en todas partes, ni siquiera una brizna de hierba puede moverse sin la sanción de la Autoridad Suprema. Él percibe y controla todos los detalles. Tenemos que contemplar el medio ambiente con optimismo; el pesimismo está dentro de nosotros: Nuestro ego es responsable de todo tipo de males.

Dicha infinita

Esto es vaisnavismo. Si podemos actuar así, nuestra enfermedad se curará en muy poco tiempo y nos encontraremos sumergidos en la dicha infinita. En la actualidad tendemos a curar lo que percibimos fuera de nosotros; pensamos: "Quiero que todo actúe de acuerdo con mi control, mi dulce voluntad. Cuando todo me obedezca seré feliz". Pero tenemos que adoptar la actitud opuesta, como Mahaprabhu dijo:

trnad api sunicena, taror api sahisnuna
amanina manadena, kirtaniyah sada harih

No debemos oponer resistencia al medio ambiente; más aún, si algo indeseable se nos presenta, hemos de tolerarlo con nuestra máxima paciencia e incluso, si alguien nos ataca, no nos pondremos violentos; debemos mostrar la más extrema tolerancia, honraremos a todos pero no buscaremos honor.

De este modo, en el plazo más corto y con la mínima energía, podemos alcanzar la meta más elevada: El plano donde el mismo Krsna vive; ése es el plano más esencial de la existencia. En ese momento todos los revestimientos que cubren el alma se desvanecerán, dejarán de existir; el ego verdadero despertará y descubrirá que está jugando en una dulce onda, danzando y divirtiéndose en Vrndavana, con Krsna y Sus devotos. Y ¿qué es Vrndavana? No es una fábula ni un cuento. El plano más amplio y extenso de todo el universo está compuesto de belleza, dulzura y bienaventuranza, y en Vrndavana se encuentran esas cualidades en toda su plenitud. Tenemos que sumergirnos profundamente en ese plano de la realidad.

Nuestro ego nos ha puesto a flote en la superficie de los problemas, en maya, la ilusión. La especulación y la búsqueda egoísta de la satisfacción nos ha traído aquí y deben desintegrarse de una vez por todas. Entonces surgirán desde adentro nuestros egos dorados y nos daremos cuenta que estamos en la esfera de la danza feliz, con Krsna en Vrndavana.

Autodeterminación hegeliana

En el lenguaje de Hegel esto se denomina "autodeterminación". Autodeterminación quiere decir que debemos morir para vivir. Hemos de abandonar nuestra vida material y todos nuestros hábitos materiales: Si deseamos vivir en verdad, nuestro modo de ser actual tendrá que morir.
Tendremos que renunciar a nuestro ego falso. En el ego se acumulan, en formas sutiles, nuestros hábitos materiales provenientes de diversos nacimientos, no sólo de la experiencia adquirida en nacimientos humanos, sino incluso en nacimientos animales, nacimientos como árboles y tantos otros nacimientos. Conciencia de Krsna significa la disolución total del ego falso. Esa figura egoísta e inventada que hay dentro de nosotros es nuestra enemiga. El verdadero yo está enterrado, sin esperanza, bajo el ego falso, tan profundo es el abismo de nuestro olvido, que ni siquiera sabemos quiénes somos. Así pues, como dijo el filósofo alemán Hegel, tenemos que "morir para vivir".

La realidad existe por sí misma y para sí misma. El mundo no ha sido creado para nuestros fines egoístas; tiene un propósito universal del cual somos parte y porción; hemos de ponernos de acuerdo con el Todo. El Todo Absoluto es Krsna y Él está danzando, retozando y cantando a Su propio modo. Tenemos que entrar en esa danza armoniosa.

¿Deberíamos pensar, siendo infinitesimales, que hemos de controlar el Infinito? ¿Que todo se desarrollará según nuestros caprichos? Esta es la idea más odiosa y malvada jamás concebida y tal enfermedad nos aqueja. Ese es el verdadero problema de la sociedad y nuestra búsqueda debería estar dirigida a resolverlo.

Estudiante: ¿Esto significa que debemos renunciar por completo a la vida material?

Srila Sridhara Maharaja: No de golpe. Cada uno debe progresar de una manera gradual, de acuerdo con su caso individual. Si alguien que tiene mucha afinidad por la vida mundana, la abandona de repente, puede que no mantenga sus votos, que caiga de nuevo. Por consiguiente, debemos progresar poco a poco, de acuerdo con nuestra capacidad personal. Esto debe tenerse en cuenta. Pero también debemos estar siempre ansiosos por abandonarlo todo y dedicarnos, en exclusiva, al más elevado deber. Aquellos que tienen suficiente valor saltarán a lo desconocido pensando: "Krsna me protegerá, estoy saltando en el nombre de Dios, Él está en todas partes y me recogerá en Su regazo". Alguien que está verdaderamente ansioso de encontrar la verdad, puede saltar hacia adelante con esta idea.

Estudiante: Yo tengo un problema. Durante diez años he intentado seguir este proceso. Durante diez años no he comido carne, huevos ni pescado. Evito las cosas materiales; no tengo atracción por ellas. He dejado todo eso atrás, pero hay algo que quiero y no puedo dejar: La marihuana.

Srila Sridhara Maharaja: Eso es algo minúsculo. Hay tres verdaderas dificultades: La primera son las mujeres, la segunda, el dinero, y tercera, la fama y el prestigio. Estas tres son nuestras enemigas. La intoxicación con marihuana es algo minúsculo; cualquiera puede dejarla fácilmente. Pero estas tres cosas son la aspiración de todo animal, árbol, pájaro, hombre o semidiós. Esas tres están en todas partes, pero la intoxicación y otros hábitos pasajeros son cosas muy insignificantes, que pueden vencerse con gran facilidad.

El hábito de intoxicarnos lo adquirimos poco a poco y así mismo tenemos que dejarlo de un modo gradual, no de repente. Poco después de la Segunda Guerra Mundial, leímos en los periódicos que Goering, un general de la aviación hitleriana, estaba habituado a intoxicarse mucho. Pero cuando fue encerrado en la cárcel no se le suministraron intoxicantes. Él se enfermó, pero el tratamiento siguió su curso y se curó. La medicina curó su enfermedad. También hemos visto muchos comedores de opio que vinieron al templo y dejaron sus hábitos poco a poco.

Muchos supuestos "sadhus" fuman marihuana. Ayuda a la concentración, pero esto atañe a la mente material, perturba la fe; es enemiga de la fe. Sólo la fe puede llevarnos a la meta deseada, no la intoxicación material. Las almas descarriadas creen que la marihuana, el hachís y tantas otras cosas, pueden ayudarnos en nuestra meditación. Puede que hagan algo, pero eso es material y nos frustrará a la hora de la verdad. Estas cosas no nos pueden ayudar a elevarnos muy alto.

El Sexo, la intoxicación y el oro

El Srimad-Bhagavatam (1.17.38) nos aconseja rechazar cinco cosas: dyutam, el juego o la diplomacia; panam, la intoxicación, incluyendo el té, el café, el betel y todo lo demás; striyah, las relaciones amorosas ilícitas; suna, la matanza de animales; y las transacciones con oro. Los negocios con oro lo hacen a uno muy apático para con el progreso en la línea de la fe. Estas cinco cosas son muy tentadoras.

Qué decir sobre la manía que la intoxicación nos ayudará en la meditación sobre lo trascendental. Devarsi Narada dice: yamadibhir yoga-pathaih kama-lobha-hato muhuh, "incluso lo que adquirimos por medio de la meditación es temporal y carece de efecto permanente. Sólo la verdadera fe en la línea de la devoción pura puede ayudarnos".

Santos: Escrituras vivientes

Estudiante: Entonces, ¿de qué manera podemos desarrollar fe en la conciencia de Krsna?

Srila Sridhara Maharaja: ¿Cómo os habéis formado un concepto de la conciencia de Krsna?

Estudiante: Leyendo el Bhagavad-gita.

Srila Sridhara Maharaja: El Bhagavad-gita. A partir de las Sagradas Escrituras. Y, ¿quién escribe las Escrituras? Algún santo, o sea, tanto la asociación con los santos como los consejos de las Escrituras son necesarios. El santo es la Escritura viviente y las Escrituras nos aconsejan de un modo pasivo. Un santo puede aconsejarnos de una manera activa y de una forma pasiva podemos recibir el beneficio de las Escrituras. La asociación de las Sagradas Escrituras y de los santos, puede ayudarnos a alcanzar la realización más elevada: sadhu sastra krpaya haya. Los santos son más poderosos. Aquellos que viven la vida recomendada por las Escrituras, son la personificación de las mismas. En su asociación y por su gracia nos podemos empapar de ese elevado conocimiento sutil y de fe.

En el intento de alcanzar el destino final, todas nuestras experiencias son inútiles; sólo la fe puede llevarnos allá. El mundo espiritual está mucho, mucho más allá de la jurisdicción de nuestra limitada experiencia auditiva, visual y mental. La experiencia del ojo, el oído y la mente es muy exigua y limitada, pero la fe puede elevarse, atravesar esta área y entrar en la esfera trascendental.

La fe debe desarrollarse con la ayuda de las Escrituras y de los santos, quienes nos ayudarán a comprender que el mundo espiritual es real y éste, irreal. En ese momento este mundo material será para nosotros la noche y aquél será el día. Ahora el mundo eterno es para nosotros oscuridad y estamos despiertos en este mundo mortal. Lo que es noche para unos es día para otros. Un santo es consciente de algo y un ladrón está trabajando en otro nivel. Viven en dos mundos distintos. Un científico vive en un mundo y un pendenciero en otro. El día de uno es la noche del otro. Las personas ordinarias no pueden ver lo que Einstein y Newton han visto y un gran hombre ignora lo que ve una persona ordinaria. Así, tenemos que despertar nuestro interés por ese plano e ignorar los intereses de éste.

La tercera guerra mundial: Déjala que suceda

Estudiante: A mucha gente le preocupa la guerra nuclear, creen que puede estallar muy pronto.

Srila Sridhara Maharaja: Eso es un punto en una línea, una línea que está en un plano, un plano dentro de un sólido. Tantas veces, las guerras comienzan y terminan; tantas veces el sol, la Tierra, los sistemas solares desaparecen y vuelven a surgir. Eternamente estamos enfrascados en tal pensamiento. Esta guerra nuclear es un punto diminuto; ¿qué importa? Muchos individuos mueren a cada momento, la tierra morirá, todo el género humano desaparecerá; déjalo que venga.

Debemos tratar de vivir en la eternidad, no una porción determinada de tiempo o espacio. Tenemos que prepararnos para nuestro beneficio eterno, no para algún remedio temporal. El sol, la luna y todos los planetas, aparecen y se desvanecen; mueren y son creados de nuevo. Tenemos que vivir en esa eternidad. La religión cubre este aspecto de nuestra existencia. Se nos dice que contemplemos las cosas desde esta perspectiva: No sólo este cuerpo, sino también la raza humana, los animales, los árboles, toda la Tierra e incluso el sol, todos se desvanecerán y surgirán de nuevo. Creación, disolución, creación, disolución..., continuará para siempre en el dominio de los conceptos erróneos. Al mismo tiempo, hay otro mundo que es eterno; se nos pide que entremos allí, que hagamos nuestro hogar en ese plano, el cual ni entra en las fauces de la muerte, ni experimenta cambio alguno. En el Bhagavad-gita (8.16) se declara:

abrahma-bhuvanal lokah, punar avartino `rjuna
mam upetya tu kaunteya, punar janma na vidyate

"Incluso el señor Brahma, el mismo creador, tiene que morir. Hasta en Brahma-loka, el planeta más elevado del universo, toda la energía material sufre estos cambios".

Pero si podemos atravesar la región de los conceptos erróneos y entrar en el área de la comprensión apropiada, entonces no hay creación ni disolución. Aquello es eterno y somos hijos de esa tierra. Nuestros cuerpos y mentes son hijos de esta tierra que va y viene, que es creada y muere. Tenemos que escapar de este mundo mortal.

Zona de néctar

Estamos en semejante lugar, ¿qué hay que hacer? Trata de escapar, haz todo lo posible por salir de esta zona de muerte. Los santos nos dicen: "Vuelve a casa querido amigo, vayamos a casa. ¿Por qué sufres tanto sin necesidad en una tierra extranjera? El mundo espiritual es real; este mundo material es irreal, surgiendo y desvaneciéndose, apareciendo y desapareciendo. ¡Es una farsa! Desde el mundo de la farsa, debemos ir al de la realidad". Aquí, en este mundo material, no habrá sólo una guerra, sino guerra tras guerra, guerra tras guerra.

Hay una zona de néctar y en realidad somos hijos de ese néctar que no muere (srnvantu visve amrtasya putrah). De un modo u otro, estamos perdidos aquí, pero en realidad somos hijos de esa tierra eterna, donde no hay nacimiento ni muerte. Tenemos que acercarnos a ella con un corazón amplio y abierto. Esto lo declaran Sri Caitanya Mahaprabhu, el Bhagavad-gita, los Upanisads y el Srimad-Bhagavatam: Todos confirman la misma cosa. Ese es nuestro dulce, dulce hogar, y debemos hacer todo lo posible por retornar a Dios, de vuelta a casa, y llevar a otros con nosotros.

Capitulo Tres : Fosilismo contra Evolución Subjetiva

El siguiente capítulo es un extracto de una conversación entre Srila Sridhara Maharaja y el neurofisiólogo Dr. Daniel Murphey, Ph.D.

Darwin nos presenta la teoría de la evolución, el fosilismo. El Vedanta ha presentado la evolución subjetiva. En la teoría de Darwin de la evolución objetiva, la materia produce la conciencia; el objeto existe primero y mediante su desarrollo aparece la vida, aparece la conciencia, de la piedra. Esa es la evolución objetiva. Pero un objeto es un término relativo; sin el sujeto, un objeto no tiene soporte. El sujeto es la sustancia primaria. Todo lo que es percibido es sólo una idea del océano subjetivo; por lo tanto el sujeto, la conciencia, es primero. El objeto, lo burdo, proviene de lo sutil.

Cuando una potencia particular es manejada por Krsna, en Su forma como Mahavisnu, entonces la energía material comienza a moverse y a producir algo (mayadhyaksena prakrti h suyate sa-caracaram). El primer producto es un ego general. Luego, gradualmente muchos egos individuales emanan del ego general. La experiencia de este mundo se desarrolla del ego. Cuando el ego se pone en contacto con la modalidad de la ignorancia, se genera la forma; cuando se pone en contacto con la modalidad de la bondad, se genera el sol y la luz. Cuando el ego falso entra en contacto con las tres modalidades de la naturaleza, tiene lugar una trifurcación, generando los objetos de los sentidos, los sentidos materiales, el poder de percepción de los sentidos. De este modo, de lo sutil se genera lo burdo.

El fantasma de Darwin

Así es la evolución del Vedanta. Pero la teoría de Darwin dice que de lo burdo se genera lo sutil. En la actualidad, la gente se ha aficionado a la teoría de Darwin que la piedra produce la conciencia; la evolución objetiva de Darwin nos ha devorado. Aunque exteriormente la rechazamos y la detestamos, aun así, el fantasma de la teoría de Darwin se ha tragado a todo el mundo. Por eso, es difícil hacerle entender a la gente que la conciencia es más valiosa que la piedra; para la piedra es difícil producir la conciencia, la conciencia es más valiosa; la piedra es menos valiosa. Por lo tanto, una cosa más valiosa puede producir una cosa menos valiosa, pero es difícil explicar cómo una cosa menos valiosa puede producir algo más valioso.

Padres fósiles

Los científicos materialistas piensan que lo sutil surge de lo burdo. Esto es un disparate, la realidad es precisamente lo opuesto, no se trata de la "paternidad de los fósiles", sino de la "paternidad de Dios". La teoría de ellos es la "paternidad de los fósiles": El fósil es el padre de todos. Los científicos creen que todo progresa hacia arriba y esto es incorrecto. Todo está descendiendo, esto se describe en el Bhagavad-gita (15.1):

urdhva-mulam adhah-sakham, asvattham prahur avyayam
chamdamsi yasya parnani, yas tam veda sa veda-vit

"El árbol de este mundo material tiene sus raíces hacia arriba, mientras que sus ramas se extienden hacia abajo. Las hojas de este árbol son los himnos védicos. Aquél que entiende este árbol y su origen es el verdadero conocedor de los Vedas". Por lo tanto, de acuerdo con el conocimiento védico, todas las cosas se mueven de arriba hacia abajo, no de abajo hacia arriba.

La materia no produce el alma; antes bien, el alma contiene en una porción insignificante el concepto de materia; tal como un eczema es una enfermedad. El mundo existe como un eczema en el cuerpo sano. Esta es la comprensión del Vedanta. Sería sin duda un maravilloso milagro si la piedra pudiese producir el alma, pero para nosotros es más fácil y más razonable pensar que el alma ha producido el concepto piedra. Existen muchos conceptos en el alma y uno de esos conceptos es el de piedra. Todo está en el plano de la conciencia. Pero es difícil, ridículo, inconcebible e irrazonable que la piedra pueda producir el alma. Más bien es lo opuesto, algo así como la teoría de Berkeley que el mundo está en la mente y no que la mente está en el mundo.
Es sólo nuestro extravío de la verdad el que nos trae a este mundo temporal. Deberá dilucidarse cómo y dónde comienza ese extravío, pero el extravío de la verdad nos ha traído a esta área falsa.

Por lo tanto, la conciencia lo produce todo, la conciencia es eterna; este mundo no lo es; es una producción temporal y la piedra temporal no puede producir la conciencia eterna. La conciencia pura es un sujeto eterno (nitya sanatana); no es un producto, es productiva. El éter puede producir fuego y tierra, pero la tierra no puede producir éter. Lo sutil es más eficiente que lo burdo; lo burdo tiene importancia secundaria. El alma, atma, tiene importancia primordial. El origen de todas las cosas tiene que ser consciente; el punto de partida tiene que comenzar en la parte interesada. El alma está dotada de interés, pero una piedra no tiene intereses, planes o proyectos, ni nada que se le parezca. Pero hay un plan y un propósito que penetra todas las cosas y eso es lo importante. De acuerdo con esta consideración, la característica del Absoluto, la sustancia original, debe ser calculada. Un objeto de capacidad y atributos limitados no puede ser la causa última. Sólo una sustancia de calidad y capacidad ilimitadas puede ser aceptada como la causa del todo. Esta es una idea más razonable, la ciencia debería tomar conciencia de esto. Hay algunos que piensan que gradualmente la ciencia está tratando de encontrar a la filosofía.

Bumerang kármico

La ciencia material sólo está agrandando la circunferencia del mundo material, pero el incremento de la tendencia a la explotación, no puede ayudarnos. La ciencia sólo está pidiéndole prestado, arrebatándole poder a la naturaleza. De acuerdo con Newton: "Para toda acción existe una reacción opuesta e igual". Debemos ser conscientes de este hecho, toda adquisición nuestra aquí es en vano, retornará a cero otra vez como un bumerang. Por eso el progreso científico no es progreso, es "progreso" en la dirección equivocada. En realidad, el primer principio de cualquier cuerpo viviente es salvarse a sí mismo. Este es el primer principio y éste debería ser nuestro punto de partida.

En los Upanisads se dice: asato ma sad gamayo tamaso ma jyoti gamayo mrtyor ma amrta gamayo, "¡yo soy mortal, hazme eterno; soy ignorante, estoy lleno de ignorancia, condúceme a la ciencia, al conocimiento; y estoy amenazado por la desdicha; guíame hacia la bienaventuranza!" Nosotros debemos comenzar nuestra tarea de búsqueda en estas tres fases: Cómo salvarse uno mismo y salvar al mundo, cómo disipar la oscuridad y obtener la luz, y cómo disipar la desdicha y saborear el néctar, la hermosa vida de eternidad, conocimiento y bienaventuranza (sac-cid-anandam, satyam, sivam, sundaram ).

La ciencia se devora a sí misma

Esta debería ser la dirección de nuestra búsqueda; todas las demás averiguaciones son falsas. Las así llamadas investigaciones científicas son una búsqueda inútil. Son un suicidio; los investigadores del átomo probarán que este tipo de ciencia se devora a sí misma; se chupa su propia sangre. Vivirá, alimentándose de su propia carne y la carne de sus amigos. El conocimiento científico materialista no es conocimiento. Debemos familiarizarnos con la comprensión vital de conocimiento puro y verdadero. Debemos absorbernos y absorber a otros en ese conocimiento, disipar la oscuridad y producir la luz, alejar la desdicha y establecer la paz eterna.

Ciencia significa no ampliar la jurisdicción de la explotación, sabiendo plenamente que habrá una reacción. Al ampliar el espacio de la explotación, sin duda nosotros también seremos explotados. Si alguien comete una ofensa con conocimiento de causa, entonces es condenado con más castigo.
Por tanto, el así llamado avance científico es suicida y esto se puede probar claramente: En la actualidad los países líderes del mundo se amenazan unos a otros con armas atómicas, el producto supremo de los científicos.

La bomba de neutrones: Rayo de la muerte

¿Cuál es la diferencia entre la bomba atómica y la bomba de neutrones? La bomba de neutrones es algo así como un rayo de la muerte que matará a la gente, pero no destruirá los edificios. Con la bomba de neutrones morirá el hombre, pero los edificios y todas las otras cosas van a permanecer. La cama estará allí, los muebles y todas las otras cosas estarán allí, sólo la vida será exterminada y los cuerpos se pudrirán. Ese es el efecto de la bomba de neutrones.

Y aquellos que emerjan victoriosos llegarán para disfrutar de todas estas cosas. Tendrán que remover los cuerpos muertos y llenar el lugar con sus propios hombres. Esta es la acción y la reacción en el plano de la explotación.

Por lo tanto, ésta es una civilización suicida. La civilización entera está podrida hasta el fondo. Se está explotando la naturaleza aparentemente para el bien de la sociedad humana, pero contrayendo con la naturaleza una deuda que debe ser pagada hasta el último centavo y con intereses. Debido a que la gente no cree esto, no tendrán remedio, se les forzará a pagar la deuda; la naturaleza no les perdonará. La naturaleza está allí calculando como un computador, por lo tanto esta civilización es una anticivilización. Todas las cosas están podridas, son un camuflaje y una traición al mundo del alma. Pero nuestra política es diferente: Vida sencilla y pensamiento elevado.

Nuestra política debe ser darle el mejor uso a una mala ganga. De una u otra forma, ya estamos aquí, así que tenemos que utilizar nuestro tiempo y energías de tal manera que con la mínima explotación podamos salir de este mundo.

Capitulo Cuatro : EL Origen del Alma


Desde tiempo inmemorial, el hombre se ha preguntado por el origen del alma. En este capítulo, Sridhara Maharaja responde la más vital de todas las preguntas: "¿Quién soy yo? ¿De dónde he venido?"

"¿Cómo aparece el alma por primera vez en este mundo? ¿De qué estado de existencia espiritual cae ella dentro de este mundo material?" Esta es una extensa pregunta que requiere alguna información básica.

Hay dos clases de almas, jivas, que vienen a este mundo. Una clase viene de los planetas espirituales Vaikuntha por la exigencia del nitya-lila, los pasatiempos eternos de Krsna. Otras vienen por necesidad constitucional.

El Brahmajyoti, el plano marginal no diferenciado, es la fuente de infinitas almas, jivas, partículas espirituales atómicas de carácter no diferenciado. A los rayos del cuerpo trascendental del Señor se les conoce como Brahmajyoti y un hacecillo luminoso de un rayo del Brahmajyoti es la jiva. El alma jiva es un átomo de esa refulgencia y el Brahmajyoti es el producto de un número infinito de átomos jiva.

En general las almas emanan del Brahmajyoti, el cual está vivo y en crecimiento. Dentro del Brahmajyoti, el equilibrio de las almas es perturbado de algún modo y comienza el movimiento. De la no diferenciación, comienza la diferenciación. Las unidades conscientes individuales crecen desde un plano puro, sin mezcla. Y debido a que las jivas son conscientes, están dotadas de libre albedrío; por lo tanto, desde la posición marginal ellas escogen el partido de la explotación o el partido de la dedicación.

Krsna bhuli sei jiva anadi bahirmukha. Anadi significa aquél que no tiene comienzo. Cuando entramos en el terreno de la explotación, nos introducimos en el factor espacio-tiempo-pensamiento. Y cuando llegamos a explotar, comienzan la acción y la reacción en el terreno negativo de los empréstitos. Aunque competimos para volvernos los amos y señores, en realidad nos convertimos en perdedores.

A los servidores de Goloka y Vaikuntha se les ve también en la jurisdicción de Brahmanda, el universo material, pero es sólo un juego, un lila. Ellos llegan desde aquel plano más elevado tan sólo para tomar parte en los pasatiempos del Señor y luego retornan. Las almas caídas llegan desde la posición marginal dentro del Brahmajyoti y no desde Vaikuntha.

La primera posición del alma en el mundo material será como Brahma, el creador; luego su karma puede llevarla a ella al cuerpo de una bestia como un tigre, por ejemplo, donde se encuentra rodeada por una mentalidad feroz, o al cuerpo de un árbol o una enredadera, donde pueden rodearla diferentes impresiones. De este modo, uno es envuelto en la acción y la reacción. La situación es compleja y analizar los detalles de la historia de un átomo particular es innecesario. Nos interesa el asunto en general: Cómo es que la transformación del concepto material proviene de la conciencia pura.

Electrones de conciencia

La materia no es independiente del espíritu. En el Brahmajyoti estamos equilibrados en la potencia marginal como un número infinito de puntas de alfiler de rayos espirituales, electrones de conciencia. Conciencia significa dotado de libre albedrío, porque sin libre albedrío no puede concebirse ninguna conciencia. Un punto de alfiler atómico de conciencia posee un libre albedrío exiguo y por el mal uso de su libre albedrío algunas jivas han aceptado su suerte en el mundo material. Ellas se negaron a someterse a la Autoridad Suprema; quisieron dominar. Por lo tanto, la jiva entra en este mundo de explotación con esta idea germinal de dominación. En el Bhagavad-gita (7.27) se afirma:

iccha-dvesa samutthena, dvandva-mohena bharata
sarva-bhutani sammoham, sarge yanti parantapa

"Dos principios se despiertan en la jiva en forma inacabada: El aborrecimiento y el deseo; luego, poco a poco, el alma baja a mezclarse con el mundo material". Al comienzo, se desarrollan la simpatía y la apatía en forma inacabada, tal como cuando un retoño brota con dos hojas. Y poco a poco estas dos cosas nos ayudan a sumergirnos a profundidad dentro de este mundo material.

Al retirarse del mundo de la explotación, el alma puede retornar a su posición anterior en el Brahmajyoti como espíritu. Pero si el alma ha obtenido la tendencia de la dedicación a través de sus actividades devocionales previas, ella no se detiene allí, ella se abre paso a través del Brahmajyoti y se dirige a Vaikuntha.

¿Por qué tiene que ir el alma al mundo de la explotación y no al mundo de la dedicación? Esto puede ser atribuido a su naturaleza innata, la cual está dotada de libre albedrío. Es una elección libre, esto se confirma en el Bhagavad-gita (5.14):

na kartrvam na karmani, lokasya srjati prabhuh
na karma-phala-samyogam, svabhavas tu pravartate

"El alma es responsable de su ingreso en el terreno de la explotación". La responsabilidad es del alma, de otro modo, el Señor sería responsable de la condición angustiosa del alma. Pero Krsna dice que el libre albedrío innato del alma es el responsable de este enredo en el mundo material. El alma es consciente y conciencia significa dotado de libertad, debido a que el alma es atómica, su libre albedrío es imperfecto y vulnerable. El resultado de esa libre escogencia es que algunas vienen a este mundo material y algunas están yendo al mundo espiritual. Por lo tanto, la responsabilidad es del alma individual.

El derecho a equivocarse

Una vez, el líder político hindú Syamasundara Cakravarti, le preguntó a nuestro Maestro Espiritual, Prabhupada :
- ¿Por qué le ha otorgado el Señor tal libertad a la jiva?
- Tú estás luchando por la libertad, ¿no conoces el valor de la libertad? Sin libertad, el alma es sólo materia -respondió Prabhupada .
La libertad nos ofrece la alternativa de actuar correcta o incorrectamente; una vez, Gandi le dijo a las autoridades británicas:
- Queremos la libertad.
- Ustedes no están preparados para tener un gobierno propio. Cuando estén preparados, se lo daremos -respondieron ellos.
- Queremos la libertad de equivocarnos -les dijo él, finalmente.

Por lo tanto, la libertad no garantiza actuar sólo de la forma correcta; la libertad posee su valor, independiente de lo correcto e incorrecto.

El libre albedrío es absoluto sólo en la Verdad Absoluta. Debido a que somos finitos nuestro libre albedrío es infinitesimal. Se presenta entonces la posibilidad de cometer errores. Nuestra primera elección fue dominar y por lo tanto, poco a poco hemos entrado en el mundo de la dominación. Como resultado de esta primera acción, se han desarrollado todas las demás cosas. De este modo, en diferentes grados, las especies han sido divididas descendiendo desde los semidioses hasta los árboles y las piedras. Y los cuerpos acuosos, los cuerpos gaseosos y cualquier cosa que encontramos aquí, se ha desarrollado de ese modo. El principio activo, en cualquier forma de desarrollo embriológico, es el alma y a partir del alma se han desarrollado todas las cosas.

Capitulo Cinco : Conocimiento más allá de la Muerte


El conocimiento fuera del alcance de la mortalidad es conocimiento verdadero. El conocimiento mundano carece de valor, pues no perdura. Para obtener conocimiento perdurable tenemos que indagar en otras fuentes. El conocimiento verdadero es estable, sus cimientos son firmes y la educación védica versa sobre el modo de adquirirlo. La palabra veda significa: "Conoce". No se te da motivo ni razón por la cual debes conocer, ni tampoco se ofrece explicación alguna, simplemente "conoce".

En el plano espiritual, debido a que la duda no existe, no hay posibilidad de trampa. Es una transacción sencilla y directa: "Conoce". En ese plano trascendental, todo el mundo es amigo íntimo, de conducta intachable. Allí no puede existir la tendencia al engaño, por lo que tampoco existe la sospecha. Aquí existe el plano de la desavenencia y la duda y por ello queremos examinarlo todo. Vivimos en un plano viciado y vulnerable, donde la gente se engaña mutuamente. No podemos depender de otros, pues pueden defraudarnos. Pero donde el fraude es desconocido, las transacciones son muy sencillas y honradas. En consecuencia, no se da razón alguna para las sugerencias que descienden de ese plano. Ahora bien, la cuestión que se plantea es: ¿Cómo obtener ese tipo de conocimiento verdadero, global y fidedigno? En el Bhagavad-gita (4.34) Krsna dice:

tad viddhi pranipatena, pariprasnena sevaya
upadesyanti te jñanam,
jñaninas tattva darsinah

"Para aprender el conocimiento fuera del alcance de la mortalidad, debes acercarte a un devoto puro, aceptarlo como tu Maestro Espiritual y tomar iniciación de él. Pregúntale sumisamente y ríndele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartir conocimiento porque han visto la verdad".

Conocimiento superior

Tenemos que acercarnos al campo del conocimiento rindiéndonos, haciendo preguntas sinceras y con una actitud de servicio. Hemos de acercarnos a ese plano con la mentalidad del esclavo. El conocimiento superior no se pondrá al servicio de una persona de estatus inferior. Si es que de veras deseamos adquirir conocimiento perfecto, tendremos que servir al Señor Supremo. Él nos usará para Sus propios propósitos; no es que nosotros lo utilizaremos a Él. Puede que seamos sujetos en este mundo material, pero tendremos que convertirnos en objetos, para ser manejados por el superconocimiento de ese plano. Si queremos conectarnos con el conocimiento más elevado, tenemos que acercarnos con esta actitud.

Pranipata significa que he terminado mi experiencia aquí; no deseo cosa alguna ni tengo atracción por nada de este mundo. Luego viene pariprasna o preguntas honestas, sumisas y humildes, con interés sincero. Y no con una actitud desafiante; de lo contrario, el conocimiento perfecto no se molestará en descender hasta nosotros. Krsna es ya completo en Sí mismo y en consecuencia tendremos que entrar en Sus dominios con el único fin de satisfacer Sus intereses. Él no puede estar subordinado a nosotros, pues somos personas minúsculas, con escasa experiencia y un concepto mezquino de la satisfacción. No podemos manipularlo; sólo podemos acercarnos a Él si deseamos que nos maneje. Así pues, hay que crear ese medio ambiente favorable, donde ha de cultivarse el conocimiento verdadero. Ese conocimiento es Supremo y no puede estar subordinado al concepto mundano, al mundo de la mortalidad. Es sat-cit-ananda. Sat significa existencia inexpugnable, cit quiere decir conciencia y ananda es belleza y placer.

He de intentar liberarme de mis actuales miserias materiales y buscar un lugar adecuado donde pueda vivir felizmente. Habiendo llegado a esta conclusión, tendremos que buscar una persona que sea un agente fidedigno de mundo superior y pedirle consejos acerca de cómo podremos librarnos del indeseable medio ambiente actual. En el Srimad-Bhagavatam (11.3.21) se dice:

tasmad gurum prapadyeta, jijñasuh sreyah uttamam
sabde pare ca nisnatam, brahmany upasamasrayam

"¿Cuál es el concepto del bien verdadero y quién es considerado un agente fidedigno de la verdad?" "El indagador genuino ha de acercarse a alguien que conozca las Escrituras que han descendido del dominio superior y que tenga conocimiento, tanto práctico como teórico, de la más elevada verdad, pues ese Maestro Espiritual calificado puede impartir conocimiento auténtico al estudiante sincero". En el Mundaka Upanisad (1.2.12) también se declara:

tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet
samit panih srotriyam brahma
nistha m

"Para aprender conocimiento trascendental hay que acercarse a un Maestro Espiritual genuino, que pertenezca a la sucesión discipular y esté firmemente establecido en la Verdad Absoluta".

En este verso la palabra tata significa "después de esto". Cuando terminemos nuestros cálculos pensaremos: "No merece la pena vivir aquí, en este mundo de nacimiento, enfermedad, vejez y muerte. Necesito un mundo mejor donde pueda vivir como un caballero. La muerte lo devora todo a cada instante. El nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte; todos estos problemas me impiden realizar aquí mis ambiciones. Quiero algo categóricamente diferente". En ese momento cargando la responsabilidad sobre sus hombros, sin causarle problemas al Maestro Espiritual y arriesgándose a la pobreza, la malnutrición y tantos otros rigores, el estudiante sincero se acercará al preceptor espiritual. Es una transacción libre. Él no tendrá que darle nada a Gurudeva, pero colectará lo que sea necesario para el sacrificio y la educación, y por su propia cuenta y riesgo se acercará al Maestro Espiritual.

Conocimiento a través del sonido

¿Cuál será la calificación del Guru? Él estará bien versado en las Escrituras, las Sruti-sastras, ese conocimiento que tan sólo puede adquirirse a través del sonido, escuchando con atención y con fervor (srotriyam brahma nistha m).

Brahma nistha m significa: "Aquél que está establecido en el brahman, el espíritu, y que conoce la causa original del universo". Eso se describe en los Upanisads: yato va imani bhutani jayante yena jatani jivanti yat prayanty abhisamvisanti tad brahma tad vijijñasa (Taittiriya Upanisad 3.1), "el Brahman Supremo es el origen y el refugio de todas las entidades vivientes. Cuando una creación acontece, Él las saca de su estado original, y en el momento de la aniquilación, Él las devora. Después de la creación todo descansa en Su omnipotencia y después de la aniquilación todo vuelve a descansar en Él". Así se confirma en los himnos védicos.

yasmin vijñate sarvam evam vijñatam bhavati
yasmin prapte sarvam idam praptam bhavati

"Conociéndolo a Él lo conocemos todo y obteniéndolo a Él lo ganamos todo". Hemos venido a indagar acerca del Brahman, el principio más importante, que a todos complace, conociendo el cual podemos conocer todas las cosas. Es posible; no es imposible. Los Upanisads dicen: "Si deseas conocer algo, conoce el todo. ¿Cuál es la naturaleza del todo? Todo viene de Él, todo está siendo conservado por Él y todo retornará de nuevo a Él. Eso es Brahman; trata de conocerlo. Si llegas a conocerlo, lo conocerás todo".

Esto está explicado en el Srimad-Bhagavatam (4.31.14).

yatha taror mula nisecanena, trpyanti tat-skandha bhujopasakhah
pranopaharac ca yathendriyanam, tathaiva sarvarhanam acyutejya

"Así como al regar la raíz todo el árbol se alimenta y cuando se le administra alimento al estómago todo el cuerpo se nutre, si adquieres conocimiento de la causa primordial, el Brahman, lo conocerás todo". La fe en esto se denomina sraddha.

El Vedanta-sutra, la esencia misma de los Vedas, dice: athato brahma jijñasa, "ahora que has terminado con las actividades fruitivas recomendadas por Jaimini en la sección karma-kanda de los Vedas, te pedimos que indagues acerca del Brahman". Esto está descrito en el Srimad-Bhagavatam (1.1.1): janmady asya yato `nvayad itarathas carthesv abhijñah svarat, "amigos indaguemos acerca de la causa primordial, cuya naturaleza es tal que todo lo que vemos y todo aquello que podemos concebir, surge de Él, directa e indirectamente. Él es la causa original de todo". Tan sólo Él conoce el propósito por el cual son creadas y mantenidas todas las cosas. Sólo Él sabe adónde irá a parar todo. Nadie más que Él es consciente de esa realidad.

Arthesv abhijñah svarat, quiere decir que Él conoce el significado de cada incidente y que Él está por encima de darle explicaciones a los demás. Él no es responsable ante ninguna ley o ante nadie. Él es absoluto e independiente.

Revelación védica

¿Cómo sabemos eso? A través de los Vedas Él nos ha revelado el conocimiento de Sí mismo. Brahma significa Veda. Así pues, a través de la inspiración o revelación, el conocimiento védico fue transmitido a la primera entidad viviente, el creador del universo, el señor Brahma (tene brahma hrda ya adi kavaye). Los eruditos mundanos no llegan a comprender la estrategia y la naturaleza de esa clase de conocimiento; no pueden entender los puntos básicos y esenciales del conocimiento védico, tales como la transformación de un elemento en otro (muhyanti yat surayah). El agua puede transformarse en gas, el gas en éter, la tierra en calor. A través de ese proceso podemos llegar a comprender la existencia de este mundo (tejo vari mrdam yatha vinimayo yatra tri-sargo mrsa), pues este mundo llega a existir mediante la transformación de la energía del Señor. Esa transformación incluye las tres modalidades de la naturaleza, tama, raja y sattva. Tama quiere decir materia sólida y estática. Raja significa energía y sattva es luz, conocimiento y espíritu. O sea, este mundo ha sido creado por medio de la transformación.

En Su morada, que está iluminada por el resplandor de Su propio conocimiento, no hay posibilidad de engaño o malentendido (dhamna svena sada nirasta-kuhakam satyam param dhimahi). Aquí estamos siendo defraudados debido a los malentendidos. Hemos entrado en un plano de existencia donde todo el mundo está lleno de equivocaciones, falsedades y desaciertos. Ahora estamos viviendo en el mundo de maya. Maya significa ma-ya: "Aquello que no es;" estoy viendo algo que en realidad es otra cosa.

La realidad: Por sí misma y para sí misma

Isavasyam, todo debe ser para Dios; esa es la teoría Hegeliana: "La realidad existe por sí misma y para sí misma". Hegel es el fundador del realismo ideal, así él dice: "La realidad existe por sí misma y para sí misma". "Por sí misma" significa que Él es Su propia causa: Nadie lo ha creado. De otra manera, quienquiera que lo hubiese creado, tendría una importancia primordial. "Para Sí mismo" quiere decir que Dios existe para satisfacer tan sólo Sus propios intereses. Esta es la verdad universal: Todo es para Él y nada para otros. En consecuencia, cuando pensamos que las cosas que nos rodean están hechas para nosotros, para nuestra nación o para los seres humanos, toda nuestra estimación es falsa y el conocimiento basado en tal desacierto tiene su reacción.

"Toda acción produce una reacción igual y opuesta". Me estoy comiendo algo y eso tiene el derecho de comerme. En el Manu-samhita se emplea la palabra mamsah para indicar carne. Mam quiere decir "a mí" y sah "él"; mamsah quiere decir: "A mí, él". ¿Qué significa esto? Yo me lo estoy comiendo a él y en el futuro como reacción, él me comerá a mí. Él tiene derecho a devorarme, de igual manera en que ahora lo estoy devorando a él. Este es el significado subyacente: Toda acción, cualquiera que sea, tiene su reacción. Esto lo confirma el Bhagavad-gita (3.9):

yajñarthat karmano `nyatra, loko `yam karma-bandhanah
tad-artham karma kaunteya, mukta-sangah samacara

"A menos que se ejecute como un sacrificio a Visnu, nuestro trabajo será causa de cautiverio; por consiguiente, trabaja para Mí y libérate de la cadena de la acción y reacción".
El Bhagavad-gita dice que cualquier trabajo, no importa el que sea, produce una reacción. Por ejemplo puedes atender a un enfermo, en apariencia esto es algo bueno, pero sin embargo le estás administrando medicinas que proceden de la matanza de muchos insectos, árboles, enredaderas y animales; puedes creer que cuidarlo es un deber muy puro, pero estás causando un disturbio en el medio ambiente y tendrás que pagar por ello. Así pues, nada de lo que hagamos aquí puede ser completamente bueno. El filósofo alemán Kant dijo: "Sin buena voluntad, ninguna acción puede ser perfectamente buena". Pero nosotros opinamos que aun la buena voluntad es imposible aquí en este plano material. Según Kant la buena voluntad es algo puro, mientras que aquí ninguna acción puede ser perfecta. Pero nosotros afirmamos que dentro de los cálculos relativos de este mundo, ni siquiera puede existir la buena voluntad, porque estamos atascados en el lodo de los conceptos erróneos.

El conocimiento puro viene sólo de arriba y eso es algo que tenemos que aprender a aceptar. Cuando esta comprensión llega a nuestro interior, es conocida como sraddha o fe. La fe es también algo importante; debemos tener fe en que si desempeñamos nuestros deberes para con el Absoluto, entonces todos los aspectos de nuestros deberes hacia el medio ambiente serán ejecutados de una manera automática (krsna bhakti kaile sarva karma krta haya). Por satisfacer a Krsna, el universo entero llega a estar satisfecho, porque alguien que es querido para Krsna es querido para todo el universo (yasmin tuste jagat tustam prinite prinito jagat). Del mismo modo en que al regar la raíz del árbol, todas las ramas y hojas se nutren por sí solas, al cumplir nuestro deber hacia Krsna, todos nuestros deberes se satisfacen automáticamente.

La morada trascendental de Krsna

Todo debe ser para Krsna, nosotros también somos para Él (isavasyam idam sarvam). Esto es verdadero conocimiento y esta es la verdadera situación del mundo. La explotación es una idea incompleta y reaccionaria, por la que incurrimos en una deuda que tendremos que pagar en el futuro. Podemos ir a Satya-loka , el planeta más elevado del universo material, pero al explotar la naturaleza contraemos una deuda, nuestro peso aumenta y descendemos. Cuando descendemos otros vienen a explotarnos y a extorsionarnos, hasta que saldamos nuestras deudas. Entonces la pesadez desaparece, nos aligeramos y ascendemos de nuevo a los sistemas planetarios superiores. Cuando subimos explotamos a los que están en una posición inferior. De este modo hay una continua explotación y pago de la deuda; esto se confirma en el Bhagavad-gita (8.16):

abrahma-bhuvanal lokah, punar avartino `rjuna
mam upetya tu kaunteya, punah janma na vidyate

"Todos los sistemas planetarios de este mundo material son lugares de continuos nacimientos y muertes, pero aquel que alcanza Mi morada, ¡oh hijo de Kunti, jamás volverá a nacer!" Después de ir allá uno nunca retorna a este mundo material (yad gatva na nivartante tad dhama paramam mama). La morada de Krsna es nirguna , es decir, trascendental a las cualidades materiales.

Debemos establecer sólidamente el concepto de isavasyam: Todo, incluyéndonos a nosotros, ha de ser para el Señor Supremo. Todos somos Sus sirvientes y hemos de emplearlo todo en Su servicio. Cualquier trabajo que hagamos, nos atará a este medio ambiente material, a menos que ejecutemos sacrificio ( yajñarthat karmano `nyatra loko `yam karma-bandhanah). Y los Vedas prescriben: yajño vai visnu, "el sacrificio debe ser exclusivamente para Visnu o Krsna". Esto es corroborado en el Bhagavad-gita (9.24), donde Krsna dice: "Yo soy el único disfrutador de todos los sacrificios (aham hi sarva- yajñanam bhokta ca prabhur eva ca)". El sacrificio no ha de ser para el país, la sociedad o ninguna otra cosa; el sacrificio tiene que ser sólo para el Señor Supremo. Nadie más que Él es digno del sacrificio. Así pues, únicamente enlazando nuestras actividades con el Infinito, podemos liberarnos de este medio ambiente de acción y reacción.

Cuando el conocimiento entra en contacto con el Absoluto, pierde sus características inmundas, entonces podemos adquirir conocimiento pleno, que nos conducirá al prema-bhakti, amor por Dios. Todo debe ser para Krsna, Él es el único disfrutador de todo. Él es el autócrata absoluto y el bien absoluto. Todos nosotros somos Sus sirvientes y todo debe ser utilizado para Su satisfacción. Tenemos que llegar a comprender esto. El sistema gurukula de educación védica debe ser concebido en esta línea.

El Guru: Más pesado que los Himalayas

Guru significa "pesado". Guru quiere decir: "Aquél que disipa la oscuridad" y "quien es pesado, quien no puede ser movido por ninguna proposición". Él está tan bien establecido en la verdad, que ninguna oferta de otro tipo de conocimiento o ninguna otra proposición, pueden moverlo de su posición. Él está firme allí; él puede ayudar a los laghu, a la gente que es muy ligera, a aquellos que cualquiera puede manejar como si fuesen marionetas. Pero el Guru nunca puede ser movido de su posición. Él se sentará allí, inamovible, más pesado que los Himalayas, y se enfrentará a todos los conceptos fugaces del conocimiento, destrozándolos a derecha e izquierda y estableciendo la característica universal del conocimiento absoluto. Él transmitirá el conocimiento de la Verdad Absoluta, Brahman, el Todo Supremo, disipando todos los conceptos erróneos y estableciendo el conocimiento del Absoluto en el trono del corazón. Este es el concepto del gurukula, el sistema educacional védico de la antigua India.

El sistema educacional védico se ocupa del conocimiento verdadero; no un conocimiento a medias, sino un conocimiento del todo, que puede liberarnos de cualquier problema y llevarnos a la posición más deseable. Hoy en día podemos vender conocimiento, pero este conocimiento no puede venderse. El conocimiento intelectual puede ser puesto a la venta, pero este conocimiento no puede ser llevado al mercado, debido a que es absoluto. El conocimiento védico nos da la realización de la vida, alcanzado el cual ya no sentiremos necesidad de correr de acá para allá, para adquirir un conocimiento superior.

Anteriormente este conocimiento se enseñaba en el gurukula, la antigua escuela védica. Conocimiento védico quiere decir: "Conocimiento que procede de afuera de la zona de la confusión, de los desaciertos y la falsa historiografía". Los libros escritos aquí, están llenos de verdades temporales y conceptos erróneos. Tales cosas pueden ser útiles en este momento, pero después de cierto tiempo ya no servirán; las leyes mundanas carecerán de importancia y todo se disolverá. La Tierra se disolverá, la materia se disolverá y cuando todo sea reducido a éter, no nos será posible encontrar ninguna clase de materia. No quedará ni el más mínimo rastro de aire, calor o ninguna otra cosa. Al disolverse este mundo material nada perdurará, excepto el conocimiento trascendental.

La tierra de la dedicación

En el Bhagavad-gita (15.6) Krsna dice: "Aquél que alcanza mi morada jamás retorna a este mundo material (yad gatva na nivartante tad dhama paramam mama). La disolución continuará en el plano del mundo material, pero si puedes conseguir una visa para esa región, si puedes entrar a esa tierra, nunca serás maltratado. Cuando el sol, la luna y las estrellas sean disueltos, tu eterno yo, tu ego devocional, estará completamente a salvo en mi morada". El mundo material es la tierra de la explotación y el mundo espiritual es lo opuesto: La tierra de la dedicación. En el medio se encuentra el Brahmajyoti, la línea divisoria entre la explotación y la dedicación.

Aquí, en este mundo material, todas las unidades son explotadoras por naturaleza; allí es todo lo contrario. Allí todo está dedicado plenamente al servicio de Krsna y no hay necesidad de nada, más bien, cualquier cosa que sea necesaria para poder servirle a Krsna viene por sí sola. Aquí todo está basado en kama, deseo, y por tanto, en este plano no puede existir el servicio verdadero.

En la tierra de la dedicación no hay posibilidad de explotación, pues allí todas las unidades están dedicadas. En la parte menos elevada de la tierra de la dedicación hay algún tipo de cálculo; algo de temor y reverencia. Pero en la esfera más elevada, todo es amor natural y espontáneo: Una tarea amorosa de intensidad y fervor crecientes. Estamos atraídos únicamente por la belleza y el amor que se encuentran en Goloka Vrndavana, la morada Suprema de Krsna.

En pocas palabras, esto es lo que comprendemos por la gracia de nuestros Maestros Espirituales. Estamos muy atraídos por esta concepción que nos ha dado nuestro Gurudeva, tal y como lo recibió de las Escrituras védicas, especialmente del Srimad-Bhagavatam. Este concepto ha sido expuesto por el mismo Sri Caitanya Mahaprabhu mediante Sus enseñanzas y prácticas y ha sido explicado por Sus seguidores, los seis Gosvamis de Vrndavana.

Capitulo Seis : Seis Filosofias de la India

Existen seis antiguos sistemas filosóficos en India: El primero es la filosofía Vaisesika de Kanada Rsi: La teoría atómica. Según él, todo está hecho de átomos, muchísimos átomos diferentes se combinan y reproducen este mundo; Kana significa partícula atómica. Muchísimas partículas atómicas se han combinado y han producido este mundo por casualidad, sin la necesidad de razón alguna, ritmo, conciencia, ni nada en especial. Y el resultado de estas combinaciones ha producido lo que nosotros encontramos aquí. Esta es la opinión de Kanada: Este es un mundo atómico.

Bhaktivinoda Thakura, el fundador del movimiento para la conciencia de Krsna en el siglo diecinueve, canta en una canción: kesava tuya jagata bicitra, "¡oh mi Señor Krsna! Yo veo que todas las cosas están disponibles en Tu mundo, el cual posee una naturaleza variada e infinita. Separados de Ti, sin embargo, nosotros estamos sintiendo los sufrimientos. Un flujo continuo de sufrimiento nos va engullendo desde el nacimiento hasta la muerte, y no podemos tolerar el dolor de tales infelicidades. Y tantos agentes consoladores: Kapila, Patañjali , Gautama, Kanada, Jaimini, Buda, están corriendo hacia nosotros, ofreciéndonos sus soluciones".

Análisis, yoga y lógica

Kapila ha venido con el sistema de análisis filosófico Sankhya, diciendo: "Analiza la materia y te liberarás de todo este dolor". Patañjali ha venido con el yoga: "¡Oye, jivatma ven a encontrarte con Paramatma ! Enseguida los problemas de este mundo se alejarán de ti, entra en contacto con Paramatma , la Superalma". Ésta es su recomendación.

Gautama viene con la lógica, el nyaya-sastra: "Existe un hacedor, un creador, pero Él es indiferente. Él ha creado este mundo, lo ha terminado y lo ha dejado. Y tú debes tratar de vivir con la ayuda de tu razón; desarrolla tu facultad de razonamiento y sé siempre razonable, sólo de este modo puedes tú ayudarte en este mundo. No hay otra solución. Sé un buen lógico y podrás así controlar el ambiente con el poder de la razón y serás feliz".

Y Kanada: "Por casualidad los átomos han sido combinados y con la disolución de los átomos, nada quedará. ¿Por qué te inquietas? No te preocupes, ¿qué es el destino? Nada. Ignóralo. Cuando el cuerpo se disuelva, nada quedará. ¿Por qué te lamentas?"

La teoría atómica y el karma

Luego, en la filosofía de karma-mimamsa, Jaimini dice: "Es posible que exista uno que nos ha conectado con este mundo y nuestro karma, pero el karma es todopoderoso. Él es un inspector indiferente. Él se ha propuesto no retenernos más. De acuerdo con nuestro karma, nosotros florecemos o descendemos. Por lo tanto, estas actividades se te recomiendan. Si tú sigues adelante con tu karma, serás feliz. Por supuesto, esto no puede ser negado; karma phala, el resultado de karma, se disminuye y termina. Pero persevera en karma, en buen karma; no te dirijas al mal karma. El resultado del buen karma se terminará, pero eso no importa; sigue otra vez haciendo buen karma y el buen resultado te estará aguardando en el cielo y tu vida será feliz. Si algo te es favorable, es tu karma. Dios existe, pero Él es indiferente. Él se limita a servirte, ya sea bien o mal, de acuerdo con tu karma. Él no tiene independencia".

"Disuelve tu mente": Buda

Otra filosofía es la de Buda: "Tan sólo la combinación de diferentes cosas ha creado tu sistema mental. Con la disolución del sistema mental, nada queda; por lo tanto, de algún modo, debemos disolver el sistema mental. Practica ahimsa (la no-violencia), satya (la veracidad) y así sucesivamente".

Hemos visto que todos estos filósofos están hablando ya sea de renunciación o de explotación (bhukti, mukti). Y al colocar diferentes tipos de trampas fascinantes, ellos se disponen a cautivar al alma jiva.

Bhaktivinoda Thakura dice: "Pero yo he llegado a realizar que estos hombres son todos engañadores. Y todos ellos tienen esta posición en común: No están en contacto con Tu devoción, con Tu servicio. Luego, ellos son uno. Ellos no pueden entregar ningún bien verdadero; se ponen de acuerdo para oponerse a Tu supremacía y Tu servicio devocional. Y por último, nos dejan en un caos completo.

Pero finalmente, yo veo que ellos son enviados por Ti para separar a las personas realmente enfermas a otra sala, para bien de los pacientes menos enfermos. Tú has dispuesto llevar a las personas sin esperanza a otra parte en beneficio de la parte buena. Ese es Tu designio y ellos están jugando en Tu mano como infinidad de muñecos. Ellos son Tus agentes y también están sirviéndote de alguna manera, porque nada está fuera de Ti". Bhaktivinoda Thakura concluye diciendo: "Yo me despido de todos ellos, yo siento en mi corazón que les mostraré respeto desde lejos a todos estos así llamados buenos agentes; sin embargo mi único verdadero capital es el polvo de los pies sagrados de Tus devotos. Yo confío en ese polvo como en la fuente de todas mis esperanzas. Yo busco poner todas mis energías en la aceptación del polvo de sus sagrados pies de loto sobre mi cabeza. Esto es todo para mí".